Per la cultura occidentale, la questione della morte è più complicata, perché incoraggia il concetto di attaccamento, di crescere con l'idea del "per sempre", per non parlare della morte, che rende difficile "portare" duelli in modo sano modo..
In altre culture, fin da bambini, il tema della morte è così presente nei riti, nella vita stessa, che si capisce che ne fa parte ed è perfettamente integrato. Nasciamo, cresciamo e moriamo. È normalizzato e accettato.
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La società messicana entrò in contatto violento con il cristianesimo nel XVI secolo e il cattolicesimo prevalse, sostituendo quelle che prima dell'arrivo dei conquistatori erano le loro divinità. Nel Messico del XVI secolo, i simboli nativi erano irrimediabilmente combinati con quelli cattolici.
Un buon esempio di ciò è il giorno messicano dei morti. L'archeologia ha aiutato a sapere che la pratica dell'offerta e che i morti non lasciavano soli (ma con cibo, armi e ricchezze), era qualcosa di comune per migliaia di anni in diverse società preispaniche.
Le offerte e gli altari (chiamati Altar de Muertos) sono molto frequenti, e quel giorno (noto in Spagna come Día de los Difuntos, 1 novembre e nel calendario azteco celebrato in luglio-agosto), in Messico si celebra in modo molto diverso . La giornata è tutta una festa nel paese e si tengono
Altari dei morti incredibilmente artistici in tutto il Messico.
Il Lumbalú ha fatto riferimento sia ai canti al defunto, sia al rito di passaggio. A Lumbalú le persone cantano, piangono, ballano freneticamente e lodano i morti, che sono presenti. La candela dura 9 giorni e la più importante è l'ultima. Nel Lumbalú tutto irradia africanità. Se il defunto è ben onorato di questo rito, riesce ad attraversare quel confine verso il mondo dei morti e non rimane nella casa di famiglia..
Il Lumbalú mantiene la solidarietà e l'identità comunitaria come idea principale. Questi tipi di riti di passaggio o di transizione variano da una cultura all'altra, ma hanno lo stesso scopo: rafforzare i legami di gruppo.
Ed è che le società si rafforzano anche nella vita grazie alla morte, un'esperienza vitale che, sebbene sia difficile da accettare per molti, è inevitabile e necessaria..
In generale, e specialmente nella nostra cultura occidentale, non siamo stati preparati fin dall'infanzia per la morte, per le perdite, siamo educati alla cultura dell'attaccamento e la morte è considerata tabù, si dice poco, si evita, è sempre circondata da paura.
Nelle culture orientali che praticano il buddismo, la vita non finisce con la morte. La persona si reincarna in un'altra vita e deve imparare in ogni vita, lezioni per migliorare fino a diventare un puro essere spirituale, che è stato perfezionato attraverso queste diverse vite.
Secondo il punto di vista buddista, la vita è eterna. Poiché attraversa successive incarnazioni, la morte è considerata non tanto la cessazione di un'esistenza quanto l'inizio di una nuova. Per i buddisti il fenomeno della trasmigrazione è ovvio, quindi la morte è necessaria.
Mentre moriamo, possiamo apprezzare la meraviglia della vita. Per parlare del modo ideale di morire, bisogna parlare del modo ideale di vivere. Affrontare il processo della morte in modo soddisfacente dipende dagli sforzi costanti che vengono compiuti durante la vita per accumulare buone cause, contribuire alla felicità degli altri e rafforzare le fondamenta della bontà e dell'umanità nel profondo della nostra vita. Il buddismo garantisce che coloro che praticano sinceramente si avvicineranno alla morte in uno stato di piena soddisfazione.
La preoccupazione degli indù non è la morte. Per lui, questo non è il nemico. Dalla sua nascita, la morte per lui non è un termine. Rinascerà in un altro posto e l'importante è interrompere la catena delle rinascite. È sempre appartenuto all'eternità. È una manifestazione del divino. Dal momento in cui è nato, è un essere estraneo al mondo. Ha già una preesistenza, in qualche modo è già esistito e quando scompare non c'è passaggio dall'essere al nulla..
Se l'occidentale insegue l'immortalità e vuole evitare la morte che lo angoscia, l'indù, invece, cerca di liberarsi dalla vita, di sfuggire all'esistenza terrena..
Considera la sua esistenza sociale e storica come una negazione dell'essere e il suo obiettivo è rinunciarvi. L'esistenza è per lui assenza di realtà e non affermazione di ciò che è e diventa.
Nel pensiero religioso dell'induismo, la morte consiste nell'unione dell'anima individuale con l'anima universale, quindi si ritiene che quando si muore si passa non a un'altra vita come quella che conosciamo sulla Terra, ma a un'altra forma di esistenza, che è essenzialmente spirituale.
Secondo l'induismo, ogni persona vive molte vite nel corso della propria esistenza. Questo eterno ciclo di reincarnazioni è chiamato "samsara". Quando uno muore, la sua anima rinasce, si reincarna, in un altro corpo. Quello che ti succede in ogni vita è il risultato di vite precedenti. Cioè, ci si reincarnerà in un buon corpo se nella sua vita precedente si è comportato secondo il suo dovere nella vita o "dharma". Se sono buoni, si reincarnerà in una forma di vita superiore. Ciò che fai bene ti rende buono e ciò che fai male ti rende cattivo.
Tra i tibetani il loro atteggiamento nei confronti della morte e del morire è privo del tabù generale che troviamo in Occidente. Là incontrano la morte con rispetto e venerazione. E l'esistenza della morte diventa uno stimolante per lo sviluppo dell'uomo. Questa crescita è enfatizzata per tutta la vita, e specialmente quando la persona sta morendo..
Un principio fondamentale del sistema buddista - che permea la vita dei tibetani - è il carattere transitorio e il cambiamento costante dell'intero universo. Là l'esistenza della morte è usata come elemento psicologico indispensabile per la coscienza della natura transitoria della vita, del cambiamento di tutte le cose e del valore prezioso di questo stesso momento, del qui e ora..
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