Il biocentrismo è una teoria etico-filosofica che postula che tutti gli esseri viventi meritano rispetto per il loro valore intrinseco come forme di vita e hanno il diritto di esistere e svilupparsi.
Il termine biocentrismo nasce associato agli approcci dell'ecologia profonda, postulato dal filosofo norvegese Arne Naess nel 1973. Naess, oltre a sollevare il rispetto per tutti gli esseri viventi, postulava che l'attività umana fosse obbligata a causare il minor danno possibile ad altre specie.
Questi approcci Naess si oppongono all'antropocentrismo, una concezione filosofica che considera l'essere umano come il centro di tutte le cose e postula che gli interessi e il benessere degli esseri umani dovrebbero prevalere su qualsiasi altra considerazione..
Indice articolo
Ci sono due tendenze all'interno dei seguaci del biocentrismo: una posizione radicale e una moderata..
Il biocentrismo radicale postula l'uguaglianza morale di tutti gli esseri viventi, quindi gli altri esseri viventi non dovrebbero mai essere usati attraverso una sopravvalutazione della specie umana rispetto ad altre specie.
Secondo questa tendenza, tutti gli esseri viventi dovrebbero essere "trattati moralmente", non arrecando loro alcun danno, né sottovalutando le loro possibilità di esistenza e aiutandoli a vivere bene..
Il biocentrismo moderato considera tutti gli esseri viventi degni di rispetto; propone di non arrecare danno intenzionale agli animali, poiché "hanno capacità e attributi elevati", ma di distinguere uno "scopo" per ciascuna specie, che è definito dall'essere umano.
Secondo questo scopo, l'uomo può ridurre al minimo i danni ad altre specie e all'ambiente.
Nella prima versione dell'ecologia profonda del 1973, Naess postulò sette principi basati sul rispetto per la vita umana e non umana, che, secondo lui, distinguono il movimento ambientalista profondo dall'ambientalismo superficiale riformista predominante..
Naess ha sottolineato che l'attuale problema ambientale è di natura filosofica e sociale; che rivela una profonda crisi dell'uomo, dei suoi valori, della sua cultura, della sua visione meccanicistica della natura e del suo modello di civiltà industriale.
Considerava che la specie umana non occupa un posto privilegiato ed egemonico nell'universo; che ogni essere vivente è degno e degno di rispetto, come l'uomo.
Naess ha sostenuto che il concetto di Darwin di sopravvivenza del più adatto dovrebbe essere interpretato come la capacità di tutti gli esseri viventi di coesistere, cooperare ed evolversi insieme e non come il diritto del più adatto di uccidere, sfruttare o estinguere l'altro..
Naess ha concluso che l'unico modo per superare l'attuale crisi ambientale è attraverso un cambiamento radicale nel paradigma culturale.
I principi della versione originale del 1973 dell'ecologia profonda sono i seguenti:
Dalla metà degli anni '70 si è formato un gruppo di pensatori e filosofi che hanno studiato le idee di Naess..
Filosofi come l'americano Bill Deval, gli australiani Warwick Fox e Freya Matheus, il canadese Alan Drengson e il francese Michel Serres, tra gli altri, hanno discusso gli approcci all'ecologia profonda e hanno contribuito con le loro idee ad arricchirla..
Nel 1984, Naess e il filosofo americano George Sessions, riformularono la prima versione dell'ecologia profonda.
In questa seconda versione, Naess e Sessions hanno cancellato i principi originali 4 e 7; ha eliminato la richiesta di autonomia locale, decentralizzazione e anche la posizione anti-classe, considerando che entrambi gli aspetti non sono strettamente di competenza dell'ecologia.
Poi è arrivata la chiamata Movimento delle piattaforme per i principi dell'ecologia profonda, come proposta ecologica di otto principi menzionati di seguito:
I critici del biocentrismo includono il filosofo e climatologo americano contemporaneo Richard Watson..
Watson in una pubblicazione del 1983 ha affermato che la posizione di Naess and Sessions non è né egualitaria né biocentrica, come affermato nel Principio 3.
Ha anche sottolineato che i principi del biocentrismo radicale non sono politicamente praticabili, poiché le autonomie locali e il decentramento potrebbero portare a uno stato di anarchia. Secondo Watson, considerazioni economiche per la sopravvivenza umana rendono il biocentrismo radicale completamente impraticabile..
Watson ha concluso sottolineando di essere favorevole alla difesa di un equilibrio ecologico benefico per gli esseri umani e per l'intera comunità biologica..
Tra gli ecologi e filosofi contemporanei che hanno affrontato il problema filosofico del biocentrismo, ci sono: Bryan Norton, filosofo americano, autorità riconosciuta sull'etica ambientale, e Ricardo Rozzi, filosofo ed ecologo cileno, un altro intellettuale riconosciuto per il suo lavoro sull '"etica bioculturale".
Nel 1991, il filosofo Norton ha sottolineato con enfasi la complementarità tra i due approcci, antropocentrismo e biocentrismo. Ha inoltre richiamato l'attenzione sulla necessità di unità tra le diverse posizioni e gruppi ambientalisti, in un obiettivo comune: proteggere l'ambiente..
Norton ha indicato l'egualitarismo biocentrico come non praticabile, a meno che non sia integrato da una posizione antropocentrica finalizzata al perseguimento del benessere umano. Infine, questo filosofo ha sollevato la necessità di generare una nuova "visione del mondo ecologica" basata sulla conoscenza scientifica..
In una pubblicazione del 1997, Rozzi ha proposto una visione etico-filosofica che trascende gli approcci dell'antropocentrismo e del biocentrismo come tendenze antagoniste, per integrarli anche in una nuova concezione come complementare.
Rozzi riprende gli approcci dell'ecologo Aldo Leopold (1949), dei filosofi Lynn White (1967) e Baird Callicot (1989). Inoltre, ha salvato le idee proposte dal Biocentrismo, nelle seguenti considerazioni:
"La natura non è un bene materiale che appartiene esclusivamente alla specie umana, è una comunità a cui apparteniamo", come espresso da Aldo Leopoldo.
Dalla visione antropocentrica, Rozzi si è basato sulle seguenti premesse:
Il filosofo ed ecologo Rozzi, ha criticato due aspetti della proposta di Norton:
Rozzi sottolinea che una trasformazione morale è necessaria per costruire un nuovo modo di rapportarsi alla natura. Questo nuovo approccio alla natura non dovrebbe assegnare un ruolo egemonico alla scienza, ma dovrebbe includere arte e spiritualità.
Inoltre, afferma che la valutazione ecologica dovrebbe studiare non solo la diversità biologica ma anche la diversità culturale; permettendo la coesistenza di prospettive biocentriche e antropocentriche. Tutto questo senza ignorare il grave impatto ambientale che l'umanità sta causando.
In questo modo, Rozzi ha elaborato il suo approccio dove ha integrato le posizioni filosofiche Antropocentrismo e Biocentrismo, proponendole come complementari e non opposte.
Nessun utente ha ancora commentato questo articolo.