Il teoria critica è una scuola di pensiero che, partendo dalle scienze umane e sociali, valuta e giudica fatti sociali e culturali. È nato dai filosofi che facevano parte della Scuola di Francoforte, nota anche come Istituto per la ricerca sociale.
Questi filosofi si confrontano con la teoria tradizionale, che è guidata dagli ideali delle scienze naturali. Invece, la teoria critica pone le basi normative e descrittive per la ricerca sociale con l'obiettivo di aumentare la libertà e diminuire il dominio degli esseri umani..
Questa teoria fa parte di una filosofia materialista della storia, così come un'analisi svolta attraverso scienze specializzate per generare ricerca interdisciplinare. Per questo, dapprima si riferiva alla ricerca sociologica e filosofica, poi si focalizzava sull'azione comunicativa e sulla critica letteraria..
Tuttavia, va notato che nel tempo questa teoria si è espansa ad altre scienze sociali, come l'educazione, la linguistica, la psicologia, la sociologia, la semiotica, l'ecologia, tra le altre..
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La teoria critica ha origine dalla Scuola di Francoforte nel 1920. Il suo ideologo è Max Horkheimer, il quale sostiene che questa teoria deve cercare l'emancipazione umana dalla schiavitù. Inoltre, deve lavorare e influenzare per creare un mondo in cui l'uomo abbia i suoi bisogni soddisfatti.
Questa posizione è inquadrata in un'analisi neo-marxista della situazione capitalista nella Germania occidentale, poiché questo paese era entrato in un periodo in cui il governo è intervenuto nell'economia sebbene vi fosse un marcato predominio dei monopoli in espansione.
Quindi, la scuola di Francoforte si è concentrata sull'esperienza dell'Unione Sovietica. Tuttavia, tranne nei contesti agrari russi, nel resto dei paesi industrializzati il proletariato non aveva promosso alcuna rivoluzione, come aveva sostenuto Marx..
Questo è il motivo per cui gli intellettuali di sinistra si sono trovati di fronte a un bivio: o hanno mantenuto un pensiero obiettivo, autonomo e libero da compromessi, oppure hanno dato risposte a un impegno politico e sociale senza impegnarsi con alcun partito..
Nel 1933, quando Hitler e il nazionalsocialismo salirono al potere in Germania, la scuola si trasferì alla Columbia University di New York. Da lì iniziò uno spostamento verso ciò che Frankenberg sviluppò come una "filosofia pessimistica della storia"..
In questo appare il tema dell'alienazione della specie umana e della sua reificazione. È da lì che il fulcro della ricerca è cambiato dalla società e dalla cultura tedesca a quella degli Stati Uniti..
Tuttavia, la teoria critica come scuola sembrava volgere al termine. Sia Adorno che Horkheimer tornarono in Germania, in particolare all'Università di Francoforte, mentre altri membri come Herbert Marcuse rimasero negli Stati Uniti..
È Jünger Habermas che, attraverso la filosofia del linguaggio, è riuscito a dare un'altra direzione alla teoria critica.
Per conoscere le caratteristiche della teoria critica, è necessario inquadrarla nelle due fasi della Scuola di Francoforte e delle sue indagini.
Horkheimer formulò per la prima volta la sua teoria critica nel 1937. La sua posizione riguardo alla ricerca di soluzioni coerenti ai problemi sociali - dal punto di vista sociologico e filosofico - si basa sul marxismo eterodosso.
Questo è il motivo per cui una teoria critica adeguata deve soddisfare tre criteri contemporaneamente: spiegazione, praticità e normatività..
Ciò implica che ciò che è sbagliato nella realtà sociale deve essere identificato e poi cambiato. Ciò si ottiene facilitando le norme per la critica e, a sua volta, escogitando obiettivi raggiungibili per la trasformazione sociale. Fino alla metà degli anni '30 la Scuola di Francoforte dava priorità a tre aree:
La ricerca si è concentrata sulle cause che producono la sottomissione degli individui e della forza lavoro al dominio centralizzato.
Eric Fromm è colui che gli ha dato la risposta collegando la psicoanalisi con le ideologie sociologiche marxiste. Inoltre, i suoi studi sull'autorità e la famiglia aiutano a risolvere la teoria della personalità autoritaria..
Friedrich Pollock è stato colui che ha analizzato l'economia del capitalismo post-liberale. Ciò lo portò a elaborare la nozione di capitalismo di stato, basata su studi sul comunismo sovietico e sul nazionalsocialismo..
Questa analisi si è basata sull'indagine empirica sugli stili di vita e sui costumi morali dei vari gruppi sociali. Lo schema marxista di base è stato rivisto, basandosi sulla relativa autonomia che la cultura ha come sovrastruttura.
In questa fase la scuola fu costretta all'esilio e sviluppò un punto di vista storico pessimistico. Questo perché, attraverso l'esperienza del fascismo, i suoi membri hanno una visione scettica del progresso e hanno perso fiducia nel potenziale rivoluzionario del proletariato..
Per questo i temi fondamentali di questo periodo erano basati sull'alienazione e la reificazione della specie umana. Un'altra caratteristica è che hanno evitato l'uso di termini come "socialismo" o "comunismo", parole che sono sostituite da "teoria materialista della società" o "materialismo dialettico".
Ciò ha fatto sì che la scuola non fosse unificata, così come ha evitato che non avesse una teoria che la supporta e che media tra un'indagine empirica e un pensiero filosofico.
La persona incaricata di portare la teoria critica verso il pragmatismo, l'ermeneutica e l'analisi del discorso era Jürger Habermas.
Habermas ha posto il raggiungimento della comprensione nel linguaggio. Nella sua ultima ricerca ha aggiunto la necessità di convertire il linguaggio nell'elemento base per riprodurre la vita sociale, poiché serve a rinnovare e trasmettere ciò che si riferisce alla conoscenza culturale attraverso un procedimento il cui scopo è la comprensione reciproca..
Tra i principali ideologi e rappresentanti della teoria critica ci sono i seguenti:
Filosofo e psicologo tedesco. Nel suo lavoro Teoria tradizionale e teoria critica, risalente al 1937, ripercorre l'approccio delle teorie tradizionali rispetto ai problemi sociali.
Questo ti aiuta a prendere la prospettiva di ciò che dovrebbe essere una teoria critica, concentrandoti sulla trasformazione del mondo piuttosto che sulla sua interpretazione..
Nel suo libro Critica della ragione strumentale, pubblicato nel 1946, Max Horkheimer critica la ragione occidentale perché la considera attraversata da una logica di dominio. Per lui questa è la causa che ha determinato la sua strumentalizzazione radicale.
La sua verifica è data dalla quantità di mezzi materiali, tecnici e anche umani che vengono messi al servizio di obiettivi irrazionali.
Un'altra questione fondamentale è quella del rapporto tra uomo e natura. Horkheimer crede che la natura sia considerata uno strumento degli uomini, e poiché non ha scopo nella ragione, non ha limiti.
Per questo motivo, sostiene che danneggiarlo implica danneggiare noi stessi, oltre a considerare che la crisi ecologica globale è il modo in cui la natura si è ribellata. L'unica via d'uscita è la riconciliazione tra ragione soggettiva e oggettiva, e tra ragione e natura..
Filosofo e psicologo tedesco. Critica il capitalismo perché lo considera responsabile del degrado culturale e sociale; tale degrado è causato dalle forze che ritornano alla cultura e alle relazioni sociali come oggetto commerciale.
Riconosce che la produzione culturale è correlata all'attuale ordine sociale. Allo stesso modo, concepisce l'irrazionale nel pensiero umano, usando le opere d'arte come esempio di ciò..
In questo senso, l'opera d'arte rappresenta per Adorno l'antitesi della società. È un riflesso del mondo reale, espresso da un linguaggio artistico. Questo linguaggio, a sua volta, è in grado di rispondere alle contraddizioni a cui il linguaggio concettuale non può rispondere; questo perché cerca di trovare la corrispondenza esatta tra oggetto e parola.
Questi concetti lo portano a fare riferimento all'industria culturale, che è quella controllata dalle società di media..
Questa industria sfrutta i beni considerati culturali al solo scopo di realizzare un profitto, e lo fa attraverso un rapporto verticale con i consumatori, adattando i suoi prodotti al gusto delle masse per generare il desiderio di consumo..
Herbert Marcuse era un filosofo e psicologo tedesco che sosteneva che il capitalismo ha dato un certo benessere e miglioramento nel tenore di vita della classe lavoratrice.
Sebbene questo miglioramento sia minuscolo rispetto alla realtà, i suoi effetti sono definitivi, poiché in questo modo il proletariato è scomparso e ogni movimento contro il sistema è stato assorbito dalla società finché non è considerato valido..
La causa di questo assorbimento è dovuta al fatto che il contenuto della coscienza umana è stato "feticizzato", utilizzando concetti marxisti. Inoltre, i bisogni riconosciuti dall'uomo sono fittizi. Per Marcuse ci sono due tipi di esigenze:
-Veri, provengono dalla natura dell'uomo.
-I fittizi, che provengono dalla coscienza alienata, sono prodotti dalla società industriale e sono orientati al modello attuale.
Solo l'essere umano stesso può distinguerli, perché solo lui sa quali sono reali dentro di lui, ma poiché la coscienza è considerata alienata, l'essere umano non può fare una tale differenza..
Per Marcuse, l'alienazione si concentra sulla coscienza dell'essere umano moderno, e questo implica che non si può sfuggire alla costrizione.
Di nazionalità tedesca, ha studiato filosofia, psicologia, letteratura tedesca ed economia. Il suo più grande contributo è stata la sua teoria dell'azione comunicativa. In questo sostiene che i media colonizzano i mondi della vita, e questo accade quando:
-I sogni e le aspettative degli individui derivano dalla canalizzazione statale della cultura e del benessere.
-Gli stili di vita tradizionali vengono smantellati.
-I ruoli sociali sono ben differenziati.
-Il lavoro alienato è adeguatamente ricompensato con tempo libero e denaro.
Aggiunge che questi sistemi sono istituzionalizzati attraverso sistemi di giurisprudenza globale. Da ciò, definisce la razionalità comunicativa come una comunicazione orientata a raggiungere, sostenere e rivedere il consenso, definendo il consenso come ciò che si basa su affermazioni di validità criticabile e riconosciute intersoggettivamente..
Questo concetto di razionalità comunicativa consente di differenziare diversi tipi di discorsi, come argomentativo, estetico, esplicativo e terapeutico.
Altri importanti rappresentanti della teoria critica in diverse aree sono: Erich Fromm in psicoanalisi, Georg Lukács e Walter Benjamin in filosofia e critica letteraria, Friedrich Pollock e Carl Grünberg in economia, Otto Kirchheimer in diritto e politica, tra gli altri..
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