Il paradigma sociocritico nasce negli anni '20 del Novecento, nella Scuola di Francoforte, come risposta alla corrente di pensiero positivista, che sosteneva che l'unica conoscenza valida fosse quella scientifica. Il positivismo divenne riduzionista, tralasciando importanti fattori di analisi.
Il paradigma sociocritico, reagendo contro il positivismo, postula che la scienza non è oggettiva e inizia a studiare il ruolo sia delle tecnologie che della scienza nelle trasformazioni sociali e nei loro legami con il potere..
Si basa sulla teoria critica, che voleva comprendere le forme di dominio sociale delle società postindustriali e i cambiamenti indotti dal capitalismo. Pertanto, introduce una nozione ideologica nell'analisi del cambiamento sociale.
Per il paradigma sociocritico, la teoria critica è una scienza sociale che non è solo empirica o solo interpretativa, ma il risultato dialettico di entrambi i fattori; la conoscenza nasce da analisi e studi effettuati all'interno delle comunità e da quella che viene chiamata ricerca partecipativa.
Cioè, è all'interno della stessa comunità dove si stabilisce il problema e dove nasce la soluzione, attraverso l'analisi che i membri di quella comunità fanno del problema..
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Postulando che le soluzioni a determinati problemi siano all'interno della stessa società, il paradigma socio-critico stabilisce che attraverso l'auto-riflessione dei suoi membri sui conflitti che li affliggono, possa emergere una riflessione vera e autentica e, di conseguenza, la più appropriata soluzione.
Per questo, è necessario che i gruppi diventino consapevoli di ciò che sta accadendo loro.
Il ricercatore è solo un facilitatore dei processi. I membri di una comunità in cui viene applicato il paradigma socio-critico partecipano in egual misura alla definizione di ciò che ciascuno considera problemi e alla proposta di possibili soluzioni.
Il ricercatore diventa uno in più, abbandona il suo ruolo gerarchico e contribuisce equamente alla ricerca di soluzioni.
Quando una comunità è in grado di stabilire quali siano i suoi problemi, si genera nei suoi membri un forte senso di empowerment. Questa responsabilizzazione fa sì che la comunità cerchi attivamente i propri modi per gestire le possibili soluzioni..
Ciò significa che è all'interno della stessa comunità in cui avverrà il cambiamento sociale, la trasformazione di cui ha bisogno per andare avanti. Per questo, è essenziale che ciascuno sia formato e formato all'azione partecipativa e impari a rispettare i contributi degli altri..
Tutta questa pratica si tradurrà necessariamente in un processo decisionale di gruppo e consensuale, poiché sia i problemi che le soluzioni sono sottoposti all'analisi della comunità, da cui uscirà il “registro” dell'azione..
Trattandosi di un'azione partecipativa, si genera una visione globale e democratica di ciò che accade all'interno della comunità; in altre parole, la conoscenza è costruita tra tutti, così come i processi per rimediare a una data situazione.
Il paradigma socio-critico non è interessato a stabilire generalizzazioni, poiché l'analisi parte da un problema specifico in una data comunità. Pertanto, le soluzioni serviranno solo quella comunità. Lo scopo è cambiarlo e migliorarlo, senza aspirare ad espandere le conoscenze teoriche.
Ci sono tre metodi principali con cui il paradigma sociocritico può essere messo in pratica: ricerca-azione, ricerca collaborativa e ricerca partecipativa. L'osservazione, il dialogo e la partecipazione dei membri predominano sempre in tutti e tre.
È l'analisi introspettiva e collettiva che avviene all'interno di un gruppo sociale o comunità, con l'obiettivo di migliorare le loro pratiche sociali o educative. Si verifica nel quadro di quella che viene chiamata "diagnosi partecipativa", in cui i membri a pieno titolo discutono e individuano i loro problemi principali.
Attraverso il dialogo, guidato dal ricercatore, si raggiunge il consenso per attuare programmi di azione volti a risolvere i conflitti, in modo molto più efficace, mirato e specifico..
La ricerca collaborativa si verifica quando più organizzazioni, enti o associazioni di diversa natura condividono lo stesso interesse nel realizzare determinati progetti.
Ad esempio, per proteggere un bacino che fornisce elettricità a più città, un'indagine può essere svolta dai comuni di ciascuna, in collaborazione con le società elettriche, con scuole, associazioni di quartiere e ONG che tutelano l'ambiente (fauna e flora).
In questo caso, ciascuna di queste organizzazioni contribuisce al modo in cui vedono la realtà e le soluzioni dal loro punto di vista. La ricerca collaborativa darà, in questo modo, una visione molto più completa del problema, oltre a soluzioni più adeguate e accurate..
Certo, richiede il suddetto dialogo, onestà e rispetto delle posizioni altrui, sempre con l'obiettivo di decidere cosa sia meglio per gli interessi della collettività (in questo caso il bacino che coinvolge le diverse città).
La ricerca partecipativa o partecipativa è quella in cui il gruppo studia se stesso. Abbiamo già visto che il paradigma socio-critico necessita di osservazione e autoriflessione per ottenere una trasformazione sociale dall'interno..
Il vantaggio di questo tipo di ricerca è che la conoscenza è data dal gruppo stesso, dai suoi conflitti, problemi e bisogni, e non da entità esterne e superiori che normalmente non conoscono in prima persona le vere mancanze di una comunità.
È dunque lei - ancora attraverso il dialogo e l'osservazione - a diagnosticare e proporre nuove forme di miglioramento, applicate solo ed esclusivamente alla comunità in questione..
Questi tre metodi sono strettamente collegati e ciascuno può rispondere a situazioni o esigenze specifiche. Sono molto simili ma ognuno può essere applicato in modo intercambiabile e portare a soluzioni diverse.
L'importante è la formazione dei soggetti a metodi partecipativi e non gerarchici.
Sarebbe necessario contestualizzare la nascita del paradigma socio-critico nell'Europa tra le due guerre, in un periodo in cui emersero nazismo e fascismo.
I primi rappresentanti furono ricercatori della Scuola di Francoforte, una scuola di ricerca sociale: Theodor Adorno, Jürgen Habermas, Herbert Marcuse, Erich Fromm, Max Horkheimer, tra gli altri, intellettuali di sinistra che misero da parte l'ortodossia marxista a favore della riflessione filosofica.
Fu Max Horkheimer a portare questa riflessione negli Stati Uniti, in una conferenza alla Columbia University nel 1944. Ma senza dubbio Habermas fu uno dei principali teorici, con tre grandi temi di riflessione: razionalità comunicativa, società come sistema e il mondo e come tornare alla modernità.
Habermas ha proposto che la conoscenza fosse costruita in un processo continuo di confronto tra teoria e pratica e che questa conoscenza non fosse estranea alle preoccupazioni quotidiane, ma rispondesse agli interessi sviluppati dai bisogni umani.
Questi bisogni sono configurati da specifiche condizioni storiche e sociali, e quindi la conoscenza è l'insieme della conoscenza che ogni persona porta dentro di sé, e gli consente di agire in un certo modo..
Per Habermas, la società è uno schema bidimensionale: il primo, tecnico, che combina i rapporti tra esseri umani e natura che si concentrano sul lavoro produttivo e riproduttivo; e il secondo, sociale, che stabilisce relazioni tra tutti gli esseri umani e si concentra sulle norme sociali e sulla cultura.
È così che il paradigma socio-critico affronta le relazioni di potere di una società da un punto di vista orizzontale e le rimuove, per promuovere altri tipi di relazioni più naturali e umane..
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