Poche persone arrivano ad accettare la morte come un processo naturale e normale nella vita e coloro che lo fanno, probabilmente hanno una vita più felice
La morte è un passaggio sconosciuto nella nostra esistenza e solo chi ha vissuto un'esperienza sull'orlo della morte ha la consapevolezza di sapere che il sentimento che accompagna la morte è confortevole. Le esperienze vissute da queste persone che, ad un certo punto, stavano per morire coincidono in una sensazione piacevole.
La paura della morte inibisce la nostra vita perché molti atti non vengono compiuti pensando al pericolo che comportano. Diventiamo deboli, catastrofici perché non capiamo fino a che punto viene presa la grande decisione di spogliarci della nostra vita, credendo spesso che non sia giusto. Trascorriamo metà della nostra vita invocando il perdono di un Dio o risolvendo vecchi difetti per avere più tempo. Ma tempo per cosa? In modo che il nostro corpo esausto continui a vivere questa realtà.
Ogni essere umano avrà una diversa filosofia di vita, con le proprie credenze e religioni e con questo non intendo mostrarmi consapevole della verità perché, tra l'altro, non lo sono, ma voglio indicare il vostro interiore perché la sua promozione crea sicurezza e fiducia e, di conseguenza, una vita più indolore.
Il vero affetto non consiste nel piangere il processo della morte, ma nel cercare di uscire dal dolore.
Quella sensazione che ci perseguita di fronte alla morte di una persona cara è ciò che chiamiamo "dolore". Quando una persona cara muore, all'inizio ci sentiamo persi, trattati ingiustamente, per essere stati improvvisamente strappati dal loro fianco. Rifiutiamo la dolorosa realtà come se fosse un incubo e quando il nostro amato si è svegliato, era di nuovo vivo. Questo processo è il nostro meccanismo di difesa in modo che l'io che abitiamo non soffra così tanto. Pensiamo a mille modi diversi per negarlo, ripercorrendo mentalmente il passato. Ma in questo processo di dolore e afflizione arriviamo al riconoscimento della realtà dolorosa che evolve verso la nostra reintegrazione nella vita che viviamo, mantenendo la sua memoria nella nostra mente ma avanzando nella ricostruzione della nostra stessa esistenza.
Il dolore è un processo necessario e naturale per guarire la nostra mente e viene utilizzato ogni volta che perdiamo qualcosa o qualcuno che amiamo. Dobbiamo comprendere e accettare i nostri sentimenti sulla morte, incorporare la convinzione che sia un processo naturale in una vita e che il suo significato abbia più a che fare con il rinnovamento e l'inizio che con la fine o la punizione. È un processo naturale che ci porta a un nuovo risveglio, perché c'è qualcosa dentro di te che te lo dice e che chiamiamo anima, quella che ospita il tuo corpo fisico e che è invisibile e adimensionale. Questo pensiero fornirà sicurezza e manterrà lontana la paura di quella misteriosa esperienza..
L'atteggiamento che abbiamo nei confronti della morte dipende molto dal nostro ambiente, sia culturale che familiare. Le nostre convinzioni sono state ereditate o apprese da ciò che ascoltiamo ed è, man mano che maturiamo e diventiamo adulti, che spesso mettiamo in discussione quelle convinzioni così installate nel nostro essere.
Di fronte a qualsiasi situazione, la cosa peggiore che può accadere è la morte stessa e questo è un fatto del tutto naturale, che rende superflue emozioni come ansia o depressione..
Il tema della morte è stato studiato molto nelle diverse civiltà che fanno parte del nostro Universo perché il soggetto è uno sconosciuto per l'essere umano. Molti hanno accettato di parlare di morte improvvisa dovuta all'impotenza o alla disperazione dell'essere umano. Martin Seligman è stata la persona che ha scritto la maggior parte dei dati sull'argomento, osservandoli sia negli esseri umani che negli animali.
Sembra che quando gli esseri umani o gli animali si rendono conto che le loro azioni perdono efficacia, che non c'è più speranza, diventano più suscettibili al processo chiamato Morte. Perdiamo il controllo sugli eventi e questo ci porta a morire.
Alcune situazioni che hanno generato ciò che chiamiamo impotenza sono: reazioni depressive dovute a una perdita molto vicina come la morte di una madre, situazioni incontrollabili come campi di concentramento dopo una guerra, afflizione, ecc..
I passaggi che si ripetono nell'impotenza sono: perdita di controllo, depressione, disperazione e morte inaspettata. È qualcosa come un suicidio, ma senza premere il grilletto o intraprendere alcuna azione per ottenerlo. È come abbandonarsi in attesa della morte.
Per chiudere questa riflessione citiamo un caso di impotenza negli animali, in particolare in un cucciolo di macaco, studiato dal Dr. I. Charles Kaufman, che può essere trovato letteralmente nel libro "Helplessness" Ed. Debate di Martin EP Seligman (p. 243-244):
“La prima morte è avvenuta in uno dei cuccioli che erano nati prima, con un'età di cinque mesi e sette giorni. Morì il nono giorno dopo essere stato separato dalla madre. L'autopsia non ha rivelato alcuna patologia che potesse spiegare la sua morte. Il cucciolo ha manifestato prima un quadro di agitazione e poi di depressione, un'improvvisa diminuzione del suo gioco e isolamento dagli altri animali, finendo per morire improvvisamente ".
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